Pemikiran Mistik dalam Islam

under arsip:  Perkuliahan.com.
Judul postingan : mistisisme dalam islam
Bidang  postingan  : aliran pemikiran islam, aliran tasawuf dalam islam
……………. : arsip data perkuliahan.com edisi 145:

Pendekatan Dalam Pengkajian  Islam

” Pemikiran Mistik “

 Mistisisme dalam Islam diberi nama tasawuf dan oleh kaum orientails Barat disebut sufisme. Kata sufisme oleh orientalis Barat khusus dipakai untuk mistisisme Islam. Sufisme tidak dipakai untuk mistisisme yang terdapat dalam agama-agama lain. Tasawuf atau sufisme  merupakan suatu ilmu pengetahuan dan sebagai ilmu pengetahuan, dipelajari cara dan jalan bagaimana seorang muslim dapat berada sedekat mungkin dengan Allah SWT. Kedekatan ini dicapai melalui pengetahuan intuisi, latihan-latihan (riyadlah), kontemplasi, perjuangan (mujahadah), dan masih banyak lagi tahapannya. Tahapan atau stasion ini sangat khas dan terdapat persamaan dan perbedaan antara sufi yang satu dengan yang lain.

Tasawuf meraih sasaran yang tidak bisa digapai oleh cara-cara lain seperti filsafat. Bila filsafat berupaya memahami hakikat dari sebuah realitas–termasuk Realitas Tertinggi–melalui akal, tasawuf menyingkapnya melalui rasa, qalbu. Tasawuf adalah autobiografi spiritual yang khas. Pelaku tasawuf akan menjalani cara-cara mendisiplinkan jiwa, ikhtiar mengendalikan dan menekan impuls-impuls ragawinya. Salah satu cara mendekatkan diri dan memahami Tuhan (Allah) dalam agama Islam adalah melalui pemikiran mistik yang lebih dikenal dengan sufisme atau ajaran tasawuf. Hal ini terkait dengan asketisme, yang berakar dalam wahyu ilahi dan dipahami melalui syariah. Ini adalah pendekatan kepada Allah yang menggunakan intuitif dan emosional spiritual. Salah satu definisi tasawuf, adalah yang ‘memeluk mereka kecenderungan dalam Islam yang bertujuan langsung persekutuan antara Allah dan Pelatihan.

Dasar asketisme dalam Islam adalah takut penghakiman Allah, sehingga kesadaran yang mendalam akan dosa dan kelemahan manusia, dan keinginan untuk konsekuen menyerahkan diri kepada kehendak Allah. Abad pertama Islam merupakan masa awal bagi penyebaran asketisme sebagai akibat ketidakpuasan dengan materialisme dan pertikaian agama dan politik.

Gerakan Pertapa dari dua abad pertama Islam secara bertahap dikombinasikan dengan kecenderungan menuju mistisisme, sehingga perkembangan awal dikenali bentuk Sufism. Asketisme Sufi dikembangkan melalui perbuatan yang melebihi tugas (aturan mengamati dan ritual luar yang diperlukan oleh hukum agama), dan penolakan terhadap hukum dan bahkan beberapa hal yang sah. Contoh praktek asketis sufi dan keyakinan meliputi:

  • mengenakan jubah ditambal (khirqa)
  • makan hanya makanan ‘halal’, yaitu yang diterima oleh buruh tangan Sufi sendiri
  • senang berpuasa
  • memegang pandangan bahwa puasa yang benar adalah menahan dari keinginan, dan bahwa puasa hati adalah lebih penting daripada puasa fisik
  • menghabiskan banyak waktu dalam doa dan pembacaan Al-Qur’an sebagai sarana mendekatkan diri kepada Tuhan, serta doa dalam bentuk zikir.

Di antara yang paling penting dari ide-ide Sufisme adalah penolakan dari dunia, yang berarti meninggalkan kesenangan sementara dari kehidupan ini, dan bahkan dari keinginan untuk kebahagiaan abadi. Rabi’ah al-Adawiyyah (w. 185/801) adalah sufi pertama untuk menempatkan penekanan pada gagasan kasih yang tak bersyarat bagi Allah. Menurut al-Qusyairi (w. 465/1072), seorang sufi sejati adalah orang yang harus acuh tak acuh terhadap dunia ini dan kemiskinan.

Sufisme mengembangkan cara pemurnian melalui media agama, perintahan  terorganisir dari pengalaman religius, didasarkan pada gagasan dari hubungan guru murid. Seorang murid menerima wewenang dan bimbingan seorang guru yang telah melakukan perjalanan tahapan jalan sufi. Al-Ghazali pertama kali memperoleh ketenaran sebagai seorang teolog terhormat yang diangkat sebagai Kepala di Madrasah/universitas Nizamiyya di Baghdad. Setelah menderita kerusakan, dia berpaling kepada tasawuf dan mundur ke dalam kehidupan seorang pertapa. Dia terus menulis dan mengajar dan diselaraskan mengejar Sufisme dengan apa yang dianggap teologi ortodoks dan hukum, dan memberikan kontribusi yang besar dengan penerimaan luas tasawuf di kalangan ortodoks. Pengakuan resmi melakukan bukan berarti kecurigaan ulama menghilang, bagaimanapun, dan tasawuf terus berkembang pada jalur terpisah dari non-mistis Islam.

Tujuan utama dari semua latihan asketis adalah pengalaman spiritual langsung,
kesadaran mistik penyatuan dengan Tuhan. Untuk Sufi, tujuan ini bisa menjadi
dicapai hanya dengan setia berikut dari jalan sufi, dengan berbagai tahapan, yang memungkinkan jiwa yang akan dimurnikan, untuk mendapatkan kualitas tertentu dan naik lebih tinggi sampai dengan bantuan rahmat ilahi, maka akan dapat menemukan rumah Allah. Menurut al-Junayd (w. 298/910), tahap pertama dari pertobatan melibatkan tidak hanya mengingat dosa tetapi juga melupakan mereka. Awal tahapan jalan termasuk kesabaran dan rasa syukur, harapan dan ketakutan.

Selama empat sampai lima abad pertama Islam, instruksi Sufi ditransmisikan melalui guru individu (dikenal dengan sebagai syekh spiritual atau mursyid) kepada sekelompok mahasiswa. Setelah beberapa saat, organisasi yang lebih struktural ketat-merajut dikembangkan, lebih sering daripada tidak dinamai pendiri dan berdasarkan kerangka spiritual meliputi aturan etiket, meditasi perilaku, dan bentuk lain dari ketenangan. Berikut adalah beberapa aliran Sufi paling berpengaruh:

Aliran Qadiriyyah

Pelopornya adalah Abd al-Qadir al-Jailani (w. 561/1166), yang lahir di sebuah desa di utara Iran. Ide-idenya dipengaruhi ajaran mistik seperti Khwaja Mu’in al-Din Chishti (w. 633/1236) dan Abd al Qahir al-Suhrawardi (w. 564/1168). Dia dikatakan telah berkata: ‘Kaki saya di atas setiap kepala suci’, Perintah itu dibentuk beberapa dekade setelah kematiannya, dan kisah-kisah mukjizat itu kemudian diedarkan oleh penulis biografi seperti Ali bin Yusuf al-Shattanawfi (w. 713/1314). Al-Jailani dilihat syariah sebagai sumber dari segala kemajuan spiritual dan budaya, dan mengikuti mazhab Hanbali. Awalnya ajaran Qadiri tersebar di sekitar Baghdad, kemudian pindah ke Saudi, Maroko, Mesir, Turkestan, sebagian Afrika (Khartoum, Sokoto, Tripoli) dan
India.

Hal ini tidak mungkin bahwa al-Jilani sendiri menerapkan suatu doa dan ritual untuk di ikuti, dan setiap aliran Qadiriah yang berbeda memiliki praktek yang berbeda, meskipun kesetiaan nominal diberikan kepada penjaga makam al-Jilani di Baghdad. Ziarah sering dibuat untuk tempat yang terkait dengan urutan Qadiri dan perayaan yang diselenggarakan untuk menghormati pendiri di mana hadiah yang disampaikan kepada keturunannya. Qadiris juga melakukan dzikir disertai dengan musik. Khotbah Al-Jilani dikumpulkan menjadi sebuah karya berjudul The Wahyu Sublime (Al-Fath ar-Rabbani). Dalam ‘wacana’ kelima belas, ia mengatakan:

Tidak ada yang tahu bagaimana berperilaku benar dengan syeikh kecuali dia memiliki dan melayani mereka dan menjadi sadar dari beberapa pengalaman spiritual yang mereka alami dengan Allah SWT. Orang-orang telah belajar untuk mengobati pujian dan tidak menyalahkan seperti musim panas dan musim dingin, seperti siang dan malam. Mereka menganggap keduanya sebagai dari Allah (Maha Kuasa dan Agung adalah Dia), karena tidak ada yang mampu membawa mereka kecuali Allah SWT. Ketika ini telah menjadi nyata bagi mereka, mereka tidak menempatkan kepercayaan mereka pada yang memuji mereka, juga tidak bertarung dengan kritik mereka, dan mereka tidak memperhatikan mereka. Hati mereka telah dikosongkan dari kedua cinta dan benci untuk makhluk. Mereka tidak mencintai atau membenci, melainkan merasa tenang.

Aliran Shadhiliyyah

Di dunia Muslim Barat, yaitu di sekitar Mediterania, akhir Kerajaan Almohad pada abad ketujuh / ketiga belas memunculkan dinasti beberapa rezim. Di bawah salah satu – yang Hafsids Tunis – urutan Shadhili datang menjadi ada, dinamai Abu al-Hasan al-Shadhili (w. 656/1258) .40 Nya agar makmur di Spanyol, Maroko, Aljazair, Tunisia dan di bawah Mamluk di Mesir, menarik intelektual terkenal termasuk Jalal penulis produktif, ad-Din al-Suyuti (w. 911/1505). Setelah start awal di Afrika Utara, Untuk menjadi terkenal di bagian timur dunia Islam, hari ini terutama diwakili di Afrika Utara dengan cabang aktif di Mesir dan Sudan.

Shadhilis Awal mengikuti mazhab Maliki hukum (lihat Bab 4) dan menekankan doktrin keesaan Allah (tauhid). Tujuan mereka adalah realisasi mendekatkan diri pada Allah berdasarkan ketaatan agama, hukum dan dogma Asy’ari. Dari awal sejarah mereka, banyak sub cabang Shadhili bermunculan. Mereka menghindari gaun mewah atau spektakuler menampilkan publik, meskipun mengunjungi makam orang-orang kudus adalah penting bagi praktek keagamaan mereka. Kemudian, Shadhilis juga memainkan peran penting dalam menolak kolonisasi Eropa negeri-negeri Muslim, dan menghasilkan sejumlah gerakan revivalis.

Praktik mistis Shadhili sesuai dengan praktek hukum agama. Ini mencakup pembacaan jemaat puisi, doa dan litani. Misalnya, menghormati ‘The Jubah’ (al-Burda), sebuah puisi yang terkenal Nabi Muhammad, ditulis oleh seorang sufi Shadhili, al-Busiri (w. 695/1296). Dalam hal ini katanya:

Muhammad, pemimpin dua dunia

dan Manusia dan jin,

Pemimpin juga dari Arab dan

non Arab dan kerabat mereka.

Nabi kita, Komandan hak,

melarang cara jahat,

 

Aliran Naqsybandiyyah

Dipelopori oleh al-Din Khwaja Baha ‘Muhammad Naqshband (w. 791/1389), aliran ini telah memiliki dampak yang luas pada umat Islam di seluruh dunia. Afiliasi spiritual adalah dengan khalifah pertama, Abu Bakar, tidak seperti garis keturunan sufi kebanyakan, yang mencapai kembali ke sepupu Nabi dan anak-anak Ali.

Aliran itu didirikan di Asia Tengah, namun, meskipun sejarah awal di dunia Persia, aliran Sunni yang berfokus Naqshbandi kehilangan pengaruh di Persia dengan munculnya dinasti Safawi Syi’ah (908-1149/1502-1736). Setelah didirikan, Naqshbandis menyebar melalui Turkestan, Suriah, Turki, Afghanistan, Jawa, Kalimantan, Afrika dan China. The Mujaddidi cabang, didirikan oleh Ahmad Sirhindi (w. 1034/1624), menjadi terkenal di India, tetapi juga bermigrasi ke Turki.

Para Naqshbandis tidak menghindar dari keterlibatan dalam politik. Mereka memiliki hubungan umumnya menguntungkan dengan Utsmani, Syaikh Turki Ahmed Ziyauddin Gumush-Khanewi (w. 1311/1894), yang mengembangkan pengikut yang besar yang ada sampai hari ini, Naqshbandis militan menentang pembentukan negara Turki sekuler. Di India, Naqshbandis memainkan peran penting dalam mengembangkan ideologi Mughal, khususnya, Ahmad Sirhindi berusaha untuk mereformasi berkuasa sistem kelas. Naqshbandis, bergabung oleh Qadiris ini, juga aktif dalam upaya menahan pintu Rusia menjadi Caucasia.

Pada hari ini, sebuah kelompok Naqshbandi terkemuka telah pindah ke Amerika Serikat dan Eropa di bawah arahan sang Syaikh karismatik Muhammad Nazim al-Haqqani dan wakilnya Syaikh Muhammad Hisham Kabbani. Menurut Naqsybandiyya-Haqqaniyya, ada tiga tingkat latihan spiritual harian tergantung pada satu tahap di sepanjang jalan. Seiring dengan praktik wajib bahwa semua Muslim melakukan (seperti shalat lima waktu dan mengikuti persyaratan hukum agama), seorang inisiat dalam urutan Naqshabandiyyah-Haqqaniyya mengulangi frase tertentu, pemanggilan, daftar nama-nama ilahi dan bab Al-Qur’an (Sura) beberapa kali, dan juga berdoa pada Nabi Muhammad. Seorang siswa di depan Tingkat melakukan hal yang sama tetapi dengan pengulangan meningkat. Pada tingkat ketiga, murid mengalami lebih ketat latihan spiritual dan meditasi. Periode pengasingan diperlukan dalam rangka untuk meningkatkan kemampuan Spiritual.

Ibn Arabi dan sekolahnya

Abu Abd Allah ibn Arabi (w. 638/1240) mungkin adalah salah satu Sufi yang paling berpengaruh dalam sejarah Islam. Dikenal sebagai Muhyi al-Din (artinya minuman keras dari agama) dan al-Syaikh al-Akbar (master terbesar), ia lahir di Murcia, Spanyol, pada 560/1165. Ibn Arabi memiliki kesempatan untuk menemui dan belajar dari sejumlah ulama penting dan guru. Dia melakukan perjalanan melalui Spanyol, Afrika Utara dan dunia Islam Timur, dan membuat ziarah ke Mekkah, di mana ia tinggal selama dua tahun, dilaporkan mengalami mistis dan visi impian.

Dia menulis pada arus esoteris beberapa yang ada dalam pikiran dunia Islam, seperti Pythagoreanism, alkimia dan astrologi, dan berbagai Sufi tren, yang dikembangkan menjadi sebuah sintesis yang luas dibentuk oleh Al-Qur’an dan Sunna. Sekitar delapan ratus lima puluh karya telah dikaitkan dengan Ibnu Arabi, yang tujuh ratus yang masih ada, dan dari jumlah ini sekitar empat ratus lima puluh dianggap otentik. Di antaranya adalah yang terkenal Pembukaan Mekah (al-Futuhat al-makkiyya), The Ringstones, Bijaksana (Fusus al-hikam) dan The Tree of Keberadaan ditimbulkan (Shajarat al-Kawn). Dua dari doktrin-doktrin Ibn Arabi yang paling penting adalah ‘Kesatuan Menjadi’ (wahdat al-wujud) dan ‘Manusia Sempurna’ (al-insan al-kamil).

Teosofi Ibn Arabi

Penting untuk teosofi Ibn Arabi dan metafisika adalah konsep ‘menjadi kesatuan’ (wahdat al-wujud), istilah yang sering digunakan oleh para pengikutnya, tetapi tidak Ibn Arabi sendiri. Ungkapan ‘menjadi kesatuan’ berarti bahwa dari perspektif transendensi Allah (tanzih) hanya ada satu Wujud; tidak ada lain memiliki eksistensi yang sejati selain Satu terpisahkan. Luar, dibuat dunia, bukan realitas objektif. Namun dari perspektif lain, yang dari imanensi (tashbih), segala sesuatu adalah pengungkapan atau diri-manifestasi yang yang Ada.

Menurut Ibnu Arabi, gambar esensi dari setiap makhluk ada dalam pengetahuan Allah. Gambar-gambar ini disebut ‘arketipe subsisten’ (Al-a’yan al-thabita) karena mereka hidup dalam pengetahuan Allah dan tidak pernah meninggalkanNya secara pengetahuan atau pikiran. Karena ‘idealisme’ yang identik dengan atribut Allah, yang juga identik dengan esensi-Nya, banyak dirasakan di ‘luar’ adalah tidak nyata, melainkan hanya tampak ada obyektif. Perbedaan muncul sebagai Menjadi menentukan sendiri, sehingga hasil multiplisitas, dari kesatuan. Makhluk yang sama mewujudkan dirinya di bawah berbagai bentuk tanpa menjalani setiap divisi atau cacat. Dalam Manusia Sempurna (al-insan al-kamil), manifestasi dari semua sifat-sifat Tuhan.

Sementara penentuan eksistensial yang terbatas dan tekad yang ideal adalah tidak terbatas, Ibn Arabi mengaku kesatuan ontologis dari semua yang ada. Keserbaragaman dirasakan oleh manusia hanya ada dalam imajinasi mereka dan imajinatif kekuasaan. Dibutuhkan rasa spiritual tertentu dan mata yang tajam untuk dapat menyaksikan Imanensi Allah di dunia tanpa mengabaikan transendensinya.

Perbedaan antara pencipta dan ciptaan hanya relatif. Dalam karyanya Fusus, Ibn Arabi mengatakan:

Jika Anda ingin, Anda dapat mengatakan bahwa dunia adalah Allah, atau Anda dapat mengatakan bahwa itu adalah penciptaan, jika Anda lebih suka, Anda dapat mengatakan bahwa itu adalah Tuhan di satu tangan dan ciptaan di sisi lain, atau Anda dapat memohon penyesalannya karena dari kurangnya perbedaan di antara keduanya.

 

Menurut Ibnu Arabi, esensi Allah dianggap sebagai zat yang entah bagaimana menembus dunia dan berbaur dengan itu. Atas dasar ini, Ibnu Arabi menambahkan bahwa tidak ada dasarnya jahat dalam penciptaan. Ini telah memberikan muatan panteisme dan kontradiksi dari nilai-nilai syariah, sesuai dengan yang ada, yang baik dan jahat.

Kritik terhadap sufi dan Sufisme

Seperti sekolah lain pemikiran dan praktek pada waktu yang berbeda, Sufi telah ditargetkan oleh ulama bersemangat dan otoritas politik yang telah menolak mereka ajaran. Sering kali, penganiayaan teologis yang berkaitan dengan politik dan sosial. Misalnya, selama Inkuisisi Abbasiyah mengenai status Qur’an (apakah itu diciptakan atau tidak), terkenal Sufi, Dhu al-Nun (w. 246/860), dianiaya bersama Ahmad bin Hanbal untuk menjunjung tinggi sifat tak tercipta dari Al-Qur’an. Demikian pula, penulis Sufi al-Qusyairi menderita ketika Asy’ari teologis sekolah dianiaya di Khurasan antara 440/1048 dan 455/1063.

Itu tidak hanya non-Sufi yang mengkritik tasawuf. Sufi lainnya dikritik aspek tasawuf, di antaranya tokoh-tokoh kunci seperti al-Sarraj (w. 378/988), al-Hujwiri (w. sekitar tahun 470/1077) dan al-Ghazali (w. 505/1111). Di antara kritikus terkuat adalah Ibn al-Jawzi (w. 597/1200), seorang ahli hukum Hanbali yang ketat dan penulis. Ibn al-Jawzi diadakan untuk aplikasi harfiah hukum, iri bertujuan untuk ‘memurnikan’ syariah. Dia mengkritik apa yang dilihatnya sebagai kecenderungan Sufi menuju libertinism. Ibn al-Jawzi mengemukakan enam bidang utama libertinism (antara bagian tertentu tasawuf) berdasarkan pada daftar oleh al-Ghazali:

  • Karena semua tindakan kita sudah ditentukan, kita tidak perlu melakukan apapun tugas agama.
  • Allah tidak membutuhkan doa kita, dan karena itu kita tidak perlu melakukan
    doa untuk Allah.
  • Apapun yang kita lakukan, Allah adalah murah hati dan akan mengampuni.
  • Karena hukum tidak menghilangkan kelemahan manusia, itu tidak ada gunanya sebagai sarana kemajuan spiritual.
  • Sufi yang melihat visi surgawi dan mendengar suara-suara surgawi telah mencapai tujuannya, dan tidak perlu melakukan shalat.
  • Kesucian dan negara di luar hukum yang dibuktikan dengan kinerja
    keajaiban.

Ibn al-Jawzi juga menuduh Sufisme dari kecenderungan incarnationism (Hulul). Incarnationism adalah fokus pada bentuk manusia yang indah sebagai lokus manifestasi ilahi. Keindahan ilahi sering dimaksud dalam bentuk maskulin, sehingga kita menemukan fenomena ‘menatap pada pemuda’ sebagai fenomena hulul.

Kaum mistik menekankan kedekatannya dengan Allah, dalam arti bahwa hanya Dialah yang sebenar-benarnya ada. Bagi sebagian sufi, pengalaman yang paling puncak bukanlah menyaksikan Allah (musyahadah),  tetapi bersatunya antara diri dengan Allah. Di sinilah isu yang krusial dalam dunia tasawuf muncul dan menimbulkan pertentangan berdarah-darah, yakni penyamaan atu penyatuan diri dengan wujud Tuhan, seperti Ittihad, Hululi dan  Wahdatul Wujud. Konsep-konsep penyamaan diri dengan Allah dianggap telah menyimpang, keluar dari batas-batas agama Islam. Itulah yang membuat ahli fiqh (fuqoha) mencibir dan menganggap sesat dan menyekutukan Allah (musyriq)  Tasawuf dianggap sebagai perbuatan kotor (zindiq).

Sufisme masih merupakan bagian penting dari pengalaman agama Islam di modern kali, dan bahkan telah menyebar ke Barat. Di dunia Muslim, tasawuf memiliki telah dikecam oleh kelompok-kelompok ganasnya puritan seperti Wahhabi dan Salafi yang melihatnya sebagai sebuah inovasi dapat diterima. Namun, Sufisme memiliki juga memacu gerakan revivalis di anak benua India, Asia Tengah dan Africa. Di Barat, telah dipopulerkan dalam puisi Rumi (W. 672/1273) dan telah lama menjadi topik yang menarik orientalis. Salah satu otoritas terkemuka di dunia pada tasawuf adalah Annemarie sarjana Jerman Schimmel (w. 2003), yang mengabdikan karir seumur hidup untuk studi akademis mistik Islam.

Kelompok-kelompok sufi di Barat dapat dibagi menjadi tiga kategori. Pertama terdiri dari orang-orang yang menganut Islam dan praktek hukum agama Islam. Contoh dari kategori ini termasuk cabang dari Shadhili, Naqshbandi, Qadiri, Chishti dan perintah Nimatullahi yang telah dibentuk di Amerika Utara, Eropa dan Australia. Sejumlah tokoh Barat mualaf telah terlibat dengan kelompok-kelompok dalam kategori ini, termasuk Syekh Abdalqadir as-Sufi, Syaikh Nuh Hah Mim Keller, dan Abdalhaqq dan Aisha Bewley. Pada kelompok kedua syekh dan mungkin beberapa murid melaksanakan praktek hukum Islam dengan cara tertentu, tapi ini tidak diperlukan untuk masuk ke dalam kelompok. Dua contoh dari kategori ini termasuk Fellowship Bawa Muhayiaddeen dan Masyarakat Threshold (a Mevlevi Order). Kelompok ketiga terdiri dari orang-orang yang telah terinspirasi oleh Sufisme sejarah atau guru Sufi tapi yang murid tidak dapat mempertimbangkan diri mereka sebagai Muslim, juga tidak berlatih hukum agama Islam. Contoh dari kategori ini termasuk Ordo Sufi Internasional didirikan oleh Hazrat Inayat Khan, dan Pusat Sufi Emas dipimpin oleh Irina Tweedie dan Llewellyn Vaughan-Lee.

..........

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *